རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐོག་ཟེར། ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར།
རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐོག་ཟེར། ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར།
རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐོག་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
རིགས་འདུས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །ཐ་དད་མ་དམིགས་བླ་མ་ལ། །འདུད་དོ་བཀས་གནང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བགྱིད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར། དངོས། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་གནས་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ། མུ་ཁྱུད་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ཁར་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་རྟེན་མར་མེ་སྡོང་བུ་ལྔ་པ་དང་། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། གཡོན་དུ་གྲོ་ལོད་དང་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐུ་ཙཀ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་
ཕུར་པ་དང། ལྕགས་སྡིག་གི་ཙཀླི་བཅས་གང་བདེར་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ་མོ། །ལོགས་གང་བདེར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་གཏོར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ཆས་དམ་ཆུ་སོགས་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས། ལས་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བཏང་བས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ། རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་སྤྱི་ལྟར་སྒྲུབ། གྲུབ་ནས་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་སྦྱར་དགོས་པས་བཤམས་བཀོད་སྐབས་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་
བཅས་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམས་གང་བདེར་བཤམས་ལ། ཆོ་གའི་སྐབས་རང་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་འཕྲོས་ཚིག་བདུན་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞི་རང་གཞུང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་རྗེས། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར་ཚིག་བདུན་སྤྱི་ལྟར་ལས་ཁ་བསྒྱུར་མི་དགོས་པས་བསྟོད་པ་ཡན་བཏང། ཛཔ྄་བསྐུལ་ཤློཀ་བཏང་ལ་རང་གཞུང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྒྱས་པར་བཏང་ཞིང་སོ་སོར་ཧཱུྃ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བཏང་ལ་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཏོར་མ་རྣམས་ལེགས་པར་སྒྲུབ། རྣམ་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས་ཕྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཟུར་དུ་བྱས་ན་རྣམ་པ་གསལ་བས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཐར་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་གང་རུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་སྤྱི་འགྲེ་གང་དགོས་དང་། ཚོགས་དབང་གི་སྔ་ཕྱི་གང་བདེར་དང་དབང་ལེན་བཅས་བྱའོ། །སྤྱིར་གྲོ་ལོད་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དབང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་པ་མང་ཞིང་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་བཞུགས་པས་གཞུང་ལྟར་ལས་ཡན་ལག་རྒྱས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་གང་ཡང་མི་དགོས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁམས་དབང་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ལས་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ནས་འོ་བརྒྱལ་ཆུང་བ་ཙམ་ལས་དགོས་དོན་གྲུབ་པ་དཀའ་བར་སྣང་ངོ།

金刚扎罗达秘密修持降服一切凶猛者之成熟法门-摧毁魔军之雷电光芒 图登嘉参奥色著
金刚扎罗达秘密修持降服一切凶猛者之成熟法门-摧毁魔军之雷电光芒 图登嘉参奥色著
金刚扎罗达秘密修持降服一切凶猛者之成熟法门-摧毁魔军之雷电光芒
礼敬诸部合一之忿怒本尊，
无序忿怒大王尊，
与上师无二无别，
顶礼祈求赐予加持。
此处根据上师的甚深伏藏，修持金刚扎罗达之秘密"吽"字成就法——降服一切凶猛者之甚深成熟法，分为三部分：前行、正行和后行。
首先，在上半月或下半月的初十等吉祥日期，在清净之处，于法界宫殿中心标记一红色"吽"字，外围以火焰围绕。在中央神座上安置秘密加持的依据——五枝油灯；右侧放置饰有红色顶饰和颈饰的宝瓶；背后置放吉祥食子和带有丝绸宝伞的圣像；左侧安放扎罗达和寂静莲师像以及念珠。此外，还应摆设八种尸林用品、九股金刚杵、铁制橛钉和铁制骷髅盘等，随意安置。前方整齐排列五种供品。在便利之处准备荟供用品、前供、上师前置法器和甘露水等。
开始时，先持诵七句祈祷文等，从皈依发心开始，以显现存在为基础的见解，按照本续和事业仪轨进行近修、正修和事业三者的持诵，直到完成。观想自身与本尊无二的三摩地，准备宝瓶和事业瓶，完成后进行详略适宜的自入法并接受灌顶。
若要广修此法，需要结合上师七句祈祷文的事业莲茎，故在陈设时应在前后便利处摆设药食子、血供、水和供养品，或环绕摆放。仪轨时，按本续行皈依发心，遵照七句祈祷文事业仪轨驱除障碍等前行，正行按照本续生起本尊后，进行三处加持和灌顶，按七句祈祷文一般仪轨进行（无需改动），持诵完赞颂。持诵祈请颂，按本续详细进行近修、正修和事业三部分，分别尽可能持诵"吽"字咒，完善自身、对境、宝瓶和食子的修法。为使宝瓶生起和持咒观想清晰，可单独进行常规修法。最后进行空性赞叹供养，以马头明王等任一事业瓶加持，进行一般护法食子法或任何必要仪轨，在荟供灌顶前后进行取受灌顶。
一般而言，扎罗达法多适合高级瑜伽士的见解，本法亦是如此，故虽未按续部进行广泛支分修持，但也无妨。然而，应根据瑜伽士的根性和能力调整，若仅依无戏论修法，虽略显轻松但恐难成就所需目标。


 །གཉིས་པ་ནི། དམ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གསུམ་ལས་མི་མང་བར་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བགེགས་
གཏོར་དོར། བསྲུང་མཚམས་བཅད་ལ་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་ལས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་སྟེ། དེ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ལགས་ཤིང་། དེ་ལའང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་ལས། འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག །དེ་ལའང་ཞི་དྲག་གཉིས་ལས། འདིར་ཡང་གསང་དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་སྐུར་སྣང་བས་མི་སྲུན་ཞི་བས་གཞོམ་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི་རོལ་པ་ཟབ་གཉན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་
ཆེན་པོ་ཉིད། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་དང་མཐུན་པར་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པ་ལས། གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྟན་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་འཁྱུད་པ་ལས། རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྩལ་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་གཏམས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སྨན་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་ཞིང་། འདིར་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན་གསར་བྱུང་གི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་དགོངས་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་སྟེ། གཞུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོའི་སྲོག་གི་གོ༔ བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་སྐྱོབ་པའི་རྫོང༔ སྙིགས་དུས་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན༔ འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཟླ་མེད་པ༔ དྲག་པོ་
འཆོལ་བའི་གསང་སྒྲུབ་བསྟན༔ ཏིང་འཛིན་འདིས་ཟབ་འཇིག་རྟེན་དུ༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔

第二部分：
具有誓言的弟子，不超过三人，沐浴后出来。按照七句祈祷上师成就法的莲茎事业法驱除障碍后抛出障碍食子。设置保护界限后，铺设曼达拉并完成，明确发菩提心。
关于所要听闻的法门，虽有不可思议之多，此处所传为超胜因乘之道的众多特点的果乘成道金刚乘。在雪域地区，根据译师早晚翻译的不同，密咒分为新旧两派，此为前译旧派。其中又分佛语、伏藏、清净愿景三种传承，此法属于伏藏一类。又在三根本护法及其续部、教言、窍诀中，此处为加持之根本上师成就法窍诀。其中又分寂静和忿怒两类，此处为极其秘密忿怒无序之身相显现，用于降伏那些无法以寂静方式制服的凶顽之众，是随应所化而现的甚深威猛力量之光辉，特别殊胜的修持法。
此法本身是诸佛菩萨无尽庄严聚为一体的原形——乌金大师，以等同虚空的无偏所化众生各自根器相应的方式，示现无量身智事业游舞，遍及一切佛国土。在红面藏地示现金刚身相，以不可思议事业光明覆盖整个劫期。一切佛陀总集之身相莲师赐予了无量外内密修持法门，为利益后世藏为伏藏，由具足愿力成就的化身者们先后出世，开启密印，成为救护教法与众生的最胜良药，明如日月。
此处特别殊胜之处在于，专为对治浊世新生的凶恶破誓鬼神而特意设计的上师金刚扎罗达秘密修法。正如经文所说："瑜伽修行者生命之铠，障碍邪引导的堡垒，浊世破誓凶恶者，调伏的无与伦比对治，教示忿怒无序秘密成就，此三摩地如是甚深，世间未曾有，将来亦不会出现。"


 ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཀས་བསྔགས་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་འདི་ཉིད། གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས༔ རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གྲངས་མེད་བརྩམས༔ ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་སྙིང་ཁྲག་ཐིག༔ བརྩེ་བས་བཻ་རོ་ཉིད་ལ་གདམས༔ གསང་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་དྲག་སྤྱོད་རྩུབ་འགྱུར་དུས༔ ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་འཇུག་པའི་ལྟས༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་ཤུགས་བརྡོལ་ཚེ༔ འཕྲད་ཆོག་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གོ་དང་མཚུངས༔ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་སྣང་བར་བྱེད༔ རང་གཞན་མང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་ཆོས་འདིའི་ཆེ་བ། འདོན་པའི་དུས་རྟགས། འདོན་བྱེད་བཅས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྣང་མཛད་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་མདངས། གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས། སྔོན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཉིད་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྐུར་
བཞེངས་ཏེ་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་པའི་གནས་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་ལས། མདོ་ཁམས་འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཆར་ཤོད་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྨད་ཤོད་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་ན་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་སྐབས་དབྱེ་བ་ན་གསང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བཞེས་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར། སླར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བཀའི་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་ན་སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་འདུས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བསྟན་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། དེ་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དགོངས༔ གསང་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་
དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔

如是金刚语所赞叹之义，不违背的加持光辉炽盛，正如经文所言："我金刚扎罗达，著述自身无数修法，一切中最甚深心血滴，慈悲教授毗卢遮那，秘密持明空行藏为宝，未来粗暴凶悍转变时，非天野蛮入侵之兆，黑方魔类势力爆发时，即用无上对治法，犹如金刚宝石铠甲，大译师愿力之力，化身将会示现，利益自他众多。"
如是此法之殊胜、宣讲时之征兆及宣讲者均如预言所示，由显化译师智慧幻化之自光辉，取藏大成就者之转轮王乌金长寿双教洲尊者，于昔日乌金大师现为无序忿怒王金刚扎罗达身降服凶恶违誓鬼神之处——十三虎穴中，多康直扎萨莫岗下属四大区之一下区荣美嘎莫虎穴桑珠基乌仓所藏深奥伏藏，以殊胜时地缘起开启因缘时，作为秘密伏藏之成就而取出，亲自修持体验。
后经持明空行解开密印，对具缘殊胜众会初中后三批次依次传授并以深奥成熟解脱教言摄受，之后广泛弘扬。如是深奥灌顶修法，由自己应当完成的部分已圆满完成，现在你们有缘接受深奥灌顶，请献曼达拉为听法供养。
然后引导献供。之后对上师与坛城主尊无二无别者，以不可分离的强烈信心虔诚合掌持花，念诵此祈祷文跟随："无边解脱智慧嘿噜嘎，上师金刚扎罗达垂念，于大密炽燃坛城中，祈求引入并赐予灌顶。"（三遍）
然后为净化相续，对与上师无别的上师金刚扎罗达——十方三世一切皈依处总集之本体，我与他一切众生从今起直至菩提精髓之间皈依的心愿，跟随念诵此文："南摩"
;


 ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ༔ གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ན༔ ལམ་མཆོག་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ། གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཁྱད་པར་བའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་དང་། དོན་དམ་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་འཆོལ་བ་ཆེ༔ མ་འཁྲུལ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས༔ ལྷ་སྐུ་ཐིག་ལེའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཧཱུྃ་དབྱངས་སྒྲོགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས༔ ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་འདུད༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཆོས་ཉིད་རྒྱན༔ འོད་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མཆོད༔ དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་ཚད་བཟུང་མེད༔ གཏིང་གསལ་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྟོད༔ འཁྲུལ་རྟོག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པས༔ ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བར་བཤགས༔ རིག་རྩལ་ཐོག་འབེབ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཏིང་ནས་ཟློག༔ གཞི་སྣང་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ་མམ་གཅིག །རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཆུ༔ འདི་ཐུངས་དམ་
ཚིག་གཉེན་པོ་སྲུངས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་འདའ་བར༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཟུངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ ཞེས་དུང་ཆུ་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་བཀོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཀ་ནས་དག༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་ཡེ་ནས་གདལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་གཤིས༔ མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་ཤར༔ རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཆོལ་བའི་ཆས་ཅན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྨུག་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་མདངས༔ ཁྲོ་གཏུམ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་
དགུས་སྟེང་གདོན་འཇོམས༔ ཧཱུྃ་དགུ་རཾ་དགུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་བགེགས་ལ་གཟིར༔ སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་འགྱེད༔ སྟག་མོ་གྲུས་མའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ སྡེར་མོས་རྒྱལ་བསེན་སྙིང་ལ་གཟིར༔ སྤྱི་གཙུག་ཁྱུང་ཆེན་དམར་ནག་ལས༔ རིགས་ལྔའི་བྱ་ཁྱུང་གྲངས་མེད་སྤྲོ༔ གནས་གསུམ་རིགས་གསུམ་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ ལྟེ་གསང་དབྱིངས་ཕྱུག་མེ་དབལ་དང༔ དཔྲལ་མགྲིན་ལ་སོགས་སྐུ་ཡི་གནས༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་གོ་ཆས་གཏམས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་གནམ་ས་གང༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་སྡིག་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་འུར་ཆེམ་ཀློང༔ འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་བཟོད་པར་དཀའ༔ འཁོར་འདས་ཞིང་ཀུན་མངའ་མཛད་པའི༔

十方诸佛集合之身，忿怒王金刚扎罗达，恭敬皈依并祈请，祈请直至菩提救护。（三遍）
愿如虚空无量之母亲——六道一切众生，皆安置于大上师之果位。为此目的，我将进入忿怒上师坛城，修持成熟解脱之道。以如是发愿入菩提胜心之念，跟随念诵：
为断能所执魔障故，修持至尊饮血忿怒王，发心度脱一切众生已，祈愿加持趋入胜妙道。（三遍）
积集清净增长三者之精要摄略，十支分殊胜三摩地，世俗所缘之相各自与共同一致，胜义自生自明大智慧境界中平等安住，双运而入，跟随念诵：
吽吽吽，本来成佛嘿噜嘎，轮涅无别大无序，无迷本初法界而降临，本尊身相明点印而立，法性自声吽音宣响，法界觉性无合离而住，离意识推求现前顶礼，不舍欲尘为法性庄严，五光自然成就而供养，形状装饰无法限量，深明任运圆满大境赞叹，迷妄念未生未起故，通透无遮蔽而忏悔，觉性力如雷降请作意，轮回迷乱轮深处回转，基相迷妄从根断除，愿使智慧安住自处。（三遍或一遍）
宣说金刚誓言并想象赐予誓言甘露水。
吽，难违金刚生命水，饮此守护誓言对治，即使生命危急也不违，持守根本支分律仪。班杂萨玛雅乌达嘎。
如是赐予海螺水，将金刚杵置于顶上，以正确守护甚深秘密誓言对治之心念，跟随念诵这一承诺：
萨玛雅那惹堪。
然后安排灌顶基础，为降下大智慧加持，请你们调伏三门要点，如此观想忿怒上师身相：
吽吽吽，二现诸法本来净，自性大圆满之境。
吽吽吽，光明自现周遍一切，如日于空本来舒展。
吽吽吽，法界觉性双运本初性，无造智慧明点中显现，非因所生自然成就，非缘所坏金刚之身，超越边际智慧嘿噜嘎，无序装束忿怒之王，深紫黑色如劫火燃烧，法性不变大乐之光辉，忿怒凶猛九种舞姿具足，尸林物饰法衣穿着，九股金刚杵摧毁上方恶魔，九吽九燃放射火花，铁制橛钉刺入障碍，威胁指及铁制骷髅分解九头，立于母虎上方庄严，爪抓挤压违誓王臣心脏，顶上大红黑鹫王处，化现无数五部鹫鸟，三处三部忿怒诸尊，脐秘处界自在火焰及，额喉等身体诸处，十忿怒光电甲胄充满，化现忿怒尊充满天地，再变化鹫骷髅撼动世界，火山火聚旋转沸腾境，燃烧威光难以忍受，统御轮涅一切刹土之，
;


 འཁོར་འདས་ཞིང་ཀུན་མངའ་མཛད་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ལངྐ་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ།
ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱིན་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་ནས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསལ། བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཌཱ་དྲིལ་སྦྱར་སྤོས་སོགས་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་གནད་ཚང་བས་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་གི་བླ་མ་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ད་ལྟ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེས་བོད་ཁམས་འགྲོ་ལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཉམ་ཐག་བདག་ནི་ཕ་ཡིས་མ་གཟིགས་སམ༔ སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་དགོས་པའི་དུས་བྱུང་ངོ་༔ ལས་ངན་བདག་འདྲ་ཐུགས་རྗེས་མི་བཟུང་ངམ༔ ཕྲིན་ལས་དབྲི་བཀོལ་དགོངས་པས་བཏང་སྙོམས་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ ཕ་གཅིག་འབོད་དོ་བུ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས༔ ཉིད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མེད་པའི་གདུང་ཡུས་ཀྱིས༔ སྙིང་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་བཞིན་གསོལ་འདེབས་ན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔
ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་སྐྱེད༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ངག་ལ་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྣང་དབང་དུ་འདུ་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་མཇུག་ཏུ། བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པ་ཡང་ཡང་བཟླས་ཤིང་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བསྟིམས་པས་སྒོ་གསུམ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བར་གྱུར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་འགོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བའི་སྐུའི་ཆ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་
བསལ། ཁྱད་པར་སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་རིགས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་རྦོད་སོགས་མི་དང་མི་མིན་གྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་སྦུར་ལ་མེ་ལྕེ་དྲག་པོས་རེག་པ་ལྟར་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིར་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ དབང་བསྐུར་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད། དེ་ནས་སྐུའི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་གསལ་ལ་དོད་པ་ཞིག་ཆད་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དྲག་པོའི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔

轮涅一切刹土之统治者，
至尊无与伦比。
如是明观并以强烈敬信虔诚祈请遍主大上师忿怒无序诸尊聚集的因缘下，从十方无量刹土，特别是吉祥宫殿楞伽岛楠雅布莲花光宫中，三宝三根本一切无余，皆以上师金刚扎罗达之身印、语种子、意标志之相，如同雪花暴风般纷纷降临，融入自身三门，清除一切罪障、违缘与不顺，当坚定修持上师忿怒身智慧融为一体之信念。
以齐全降加持要点的铃鼓合奏、熏香等，唱诵：
吽吽吽，我之上师降魔忿怒尊，
现今住于楠雅布莲花光，
悲心专一垂念藏土众生，
调伏难调事业无间断，
忆念恩德上师至宝尊，
贫困我者父亲不见耶？
无依我者需要之时已至，
恶业如我岂不以悲摄受？
若以事业分配意而舍置，
本誓允诺金刚言如何？
唯一父尊呼唤怜子悯，
除您无他皈依伤心语，
发自内心泪流祈请时，
此时此刻祈求赐加持，
身语意中降大金刚加，
迅速生发悲心威猛力，
迷念烦恼息灭于法界，
增长寿命智慧觉性力，
身上降下燃烧安乐暖，
语上降下成就真实语，
心上降下生起证悟加，
自相摄受自在之加持，
他相威严胜伏之加持，
共胜成就成办之加持。
吽字三连后加诵"班杂阿韦沙雅"，反复念诵降下加持。如是降下智慧融入，三门明显成为本尊印。"底叉班杂"，将金刚杵交叉放于头顶。
然后为真正灌顶，首先为灌宝瓶，如是观想：宝瓶为自生宫殿中，明现上师金刚扎罗达诸尊之身分中，流出加持智慧甘露，如同沸腾忿怒水流。从你明观为本尊的头顶入，清除一切罪障习气，特别是危害三门的上中下三种魔类、他人诅咒等人非人一切侵害损恼，如同猛烈火焰触及干燥茅草般无余摧毁。观想上师金刚扎罗达三密加持入于自心。
吽，法界觉性双运忿怒王，
宝瓶甘露旋转为光明，
灌顶净除分别障习气，
愿与本尊无别得成熟。
吽吽吽班则巴哇阿比辛扎吽。
将宝瓶置于头顶，将瓶水灌入口中。
然后为获得身灌顶，从上师与坛城主尊额间，分离出一个明亮清晰的与自身相同之身，融入自己头顶，清除身体上的一切病魔障碍和不顺，观想获得上师金刚扎罗达无尽庄严轮身灌顶。
将忿怒身依据置于头顶。
吽，
;


དྲག་པོའི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་འཆང་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ འབར་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་ཡོངས་
རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག །བླ་མ་དྲག་པོའི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བགྲང་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བླ་མ་གུ་རུ་ཞི་བ་གསལ་ལ་དོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་འོད་ཅན་ཚོན་གང་བ་ཞིག་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག །བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་
གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་ཞི་བའི་སྐུ་ཙཀ་སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ འོད་ལྔའི་མདངས་ལྡན་སྙིང་ལ་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་སྤང་དང་རྟོགས་པའི་་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །ཆས་བརྒྱད་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཐེག་དགུའི་རྩལ་རྫོགས་གར་གྱི་ཉམས༔ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་ཡོན་ཏན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་པས་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དག་ནས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ལ་
དབང་འབྱོར་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འབར༔ ཕུར་བུས་སྲིད་གསུམ་ཐལ་བར་འབྱིན༔ བགེགས་འདུལ་ལྕགས་སྡིག་ཕྲིན་ལས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་ཞིང་། སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཕོ་ཉ་གནམ་ས་བར་སྣང་ཁྱབ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་བཅས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་
འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གནམ་ས་གང༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔

将忿怒身依据置于头顶。
吽，智慧身即自生者，
具足十力胜魔众，
大光明身之灌顶，
愿具缘者身圆满。
吽吽吽嘎雅阿比辛扎嗡。
然后为语灌顶，从上师坛城主尊喉间，流出语之本体红色吽字音韵串珠，融入你的喉间，清净消除语上一切病魔罪障，观想与上师忿怒尊不可思议秘密语无二无别。
将吽字与念珠置于喉间。
吽，殊胜金刚语具吉祥，
大利器断除痛苦障，
法性自音语之灌顶，
愿具缘者语圆满。
吽吽吽哇嘎阿比辛扎阿。
然后为意灌顶，从上师与坛城主尊无二之心间，放射明亮清晰的上师宁静莲师身，具五智自光明，一拃大小，融入你的心间，完全清净意识分别障碍及习气。观想与上师莲师大乐光明不可思议秘密心无二无别。
将宁静上师像置于心间。
吽，智慧勇士一拃大，
具五光明融入心，
大乐光明意灌顶，
愿具缘者心圆满。
吽吽吽唧达阿比辛扎吽。
然后为功德灌顶，以吉祥八种装饰加冕，清净三门平等积聚之障碍，得到威慑一切忿怒王之主尊大上师金刚扎罗达随应所化而现、无尽断证功德庄严轮之主权，当如是观想。
穿戴八种装饰后：
吽，清净八识尸林饰，
九乘圆满舞姿态，
随机示现功德灌，
愿具缘者得圆满。
吽吽吽古那阿比辛扎当。
然后为事业灌顶，授予上师忿怒尊手印，清净行为、造作、事业三种障碍，获得随应所调四种事业转轮王之摧伏摄受事业自然成就吉祥之主权力，当如是观想。
将手印交付左手：
吽，智慧九股金刚燃，
橛钉粉碎三界尘，
降服魔障骷髅业，
愿具缘者得圆满。
吽吽吽嘎玛阿比辛扎舍。
然后为圆满加持食子灌顶，如是观想：食器为智慧宫殿，食子即上师金刚扎罗达、三根本及无量诸佛云团放射，智慧光辉吉祥燃烧，化身及再化之使者遍满天地虚空，融入你身语意三门，平息一切罪障、违缘、病魔、不顺，观想与身语意秘密无二无别。
将吉祥食子与像放置三处：
吽，燃烧尸林宫殿中，
大吉祥忿怒印圆满，
智慧光辉遍轮涅，
化身神变满天地，
器情圆满食子灌，
授予身语意之中，
;


 སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་བ་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་སྤར་ལ་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཅས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བྱོན༔ མེ་ལྔ་འབར་བ་གནས་ལྔར་ཞུགས༔ རྒྱུ་འབྲས་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བསམ༔ ཞེས་བསྒོམས་ལ། མར་མེ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཤིང་གདངས་སྙན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ ལོངས་སྐུ་གར་དབང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ༔ དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ལངྐ་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བ་ནས༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བཞེངས༔ བདུད་འདུལ་འཁོར་ཚོགས་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ གདུང་བས་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ དད་པས་འབོད་དོ་མྱུར་དུ་བྱོན༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ཤིག་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་དམ་མ་བསྙེལ་གྲོ་བོ་ལོད༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ངག་ལ་
གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེགས༔ ནད་གདོན་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་གཏོར༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐལ་བར་རློགས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཕུང་ལྔའི་སྒྲིབ་བྲལ་ལྷ་རུ་སྨིན༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཡིག་གསུམ་ལྔ་བདུན་སྦྲེལ་གྱི་དབྱངས་བཅས་བསྒྲུབ་བྱའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ་མཐར་ཌཱ་དྲིལ་བྱ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེས་རྩ་བའི་དབང་རྣམས་སོང་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་ལྷོང་དགོས་པས་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོས་དགོངས་པའི་གདིང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ཏེ་ལ་བཟླ་བ་ལགས་པས་ཚིག་འདིའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པའི་དྲོད་སློབ་མ་ལ་གཏོད་པའི་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད་ལ། སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ངང་དུ་གཅིག༔ ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་
རིག་པའི་རྩལ༔ རང་རིག་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད༔ མ་བྱས་མ་བཅོས་བབ་ལས་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གཤིས་ལ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་གྲོལ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱར་གཞི་མེད༔ ཅོག་གཞག་ཆེན་པོ་བློ་དང་བྲལ༔ གཏད་མེད་ངང་དུ་བྱར་མེད་པ༔ ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་འུབ་ཆུབ་བོ༔

 སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་བ་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་སྤར་ལ་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཅས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བྱོན༔ མེ་ལྔ་འབར་བ་གནས་ལྔར་ཞུགས༔ རྒྱུ་འབྲས་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བསམ༔ ཞེས་བསྒོམས་ལ། མར་མེ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཤིང་གདངས་སྙན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ ལོངས་སྐུ་གར་དབང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ༔ དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ལངྐ་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བ་ནས༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བཞེངས༔ བདུད་འདུལ་འཁོར་ཚོགས་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ གདུང་བས་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ དད་པས་འབོད་དོ་མྱུར་དུ་བྱོན༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ཤིག་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་དམ་མ་བསྙེལ་གྲོ་བོ་ལོད༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ངག་ལ་
གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེགས༔ ནད་གདོན་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་གཏོར༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐལ་བར་རློགས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཕུང་ལྔའི་སྒྲིབ་བྲལ་ལྷ་རུ་སྨིན༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཡིག་གསུམ་ལྔ་བདུན་སྦྲེལ་གྱི་དབྱངས་བཅས་བསྒྲུབ་བྱའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ་མཐར་ཌཱ་དྲིལ་བྱ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེས་རྩ་བའི་དབང་རྣམས་སོང་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་ལྷོང་དགོས་པས་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོས་དགོངས་པའི་གདིང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ཏེ་ལ་བཟླ་བ་ལགས་པས་ཚིག་འདིའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པའི་དྲོད་སློབ་མ་ལ་གཏོད་པའི་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད་ལ། སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ངང་དུ་གཅིག༔ ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་
རིག་པའི་རྩལ༔ རང་རིག་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད༔ མ་བྱས་མ་བཅོས་བབ་ལས་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གཤིས་ལ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་གྲོལ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱར་གཞི་མེད༔ ཅོག་གཞག་ཆེན་པོ་བློ་དང་བྲལ༔ གཏད་མེད་ངང་དུ་བྱར་མེད་པ༔ ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་འུབ་ཆུབ་བོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的简体中文翻译：
容器与内容物全部都是朵玛灌顶，通过对身语意的授予，一切罪障、疾病和魔障得以平息，愿与金刚三身无二无别。
吽吽吽巴林塔萨尔瓦阿毗新匝嗡啊吽（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ hūṃ hūṃ baliṃta sarva abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ हूँ बलिंत सर्व अभिषिञ्च ओं आः हूँ，梵文泰卢固体：హూం హూం హూం బలింత సర్వ అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：吽吽吽供养一切灌顶嗡啊吽，汉语拟音：hong hong hong ba lin ta sa er wa a bi xin za ang a hong）
进一步，为了殊胜的极密加持，当如此清楚地观想：点燃大熔酥油灯，对此观想：
刹那大威猛忿怒王，饮血金刚格罗洛扎尔，三根本诸佛云团翻涌，誓言护法降下雷电雹雨，八部天魔驱使如奴仆，连同遍满虚空的神通变化，来到所加持者的头顶上，五种火焰燃烧进入五处，焚烧因果五毒习气，观想具足五身智慧之力。
如此观想后，手持灯盏，配以悦耳的音调，念诵：
吽吽吽！智慧本智大火焰，法身无边请降临，投下大加持并赐大灌顶，消除障碍赐予成就！
大光普照遍明耀，报身舞王请降临，投下大加持并赐大灌顶，消除障碍赐予成就！
众生明灯智慧灯，化身托登请降临，投下大加持并赐大灌顶，消除障碍赐予成就！
威严大光明照耀，金刚格罗洛请降临，投下大加持并赐大灌顶，消除障碍赐予成就！
智慧火舌光明照，红黑火鬘请降临，投下大加持并赐大灌顶，消除障碍赐予成就！
本智光明炯然照，三根本众神请降临，投下大加持并赐大灌顶，消除障碍赐予成就！
吽！地方名为恩雅岛，楞伽光辉山之巅，从莲花光团盘绕中，上师金刚格罗洛现身，与降魔眷属一同莅临。以虔诚祈请请生起大悲，以信心呼唤请速降临，以慈悲垂念猛咒力，不忘誓言格罗洛，祈请加持赐予灌顶，于身投下身之大加持，于语投下语之大加持，于意投下意之大加持，分别障碍以本智火焚烧，疾病魔障以大悲风驱散，障碍魔鬼粉碎成粉末，烦恼五毒溶入法界中，赐予五智之殊胜灌顶，五蕴脱离障碍成熟为本尊，自然成就五种佛身！
持诵"吽"字三、五、七遍连接的音调，置于加持对象的五处，最后加"达"钟声。观想本尊众溶为光团，融入自身。
如此，根本灌顶已完成，这一切的究竟成果是要使自生大智慧成为道路，通过深奥的直指，将觉性安置于本初法界中，故应了解此语义之后安住于平等性中。
上师将觉性温暖传递给弟子，建立见解的确信：
显现为本尊，音声为咒语，一切妄念与觉知，皆融于普贤王如来意境中，原始空性大光明盘旋。吽吽吽！
轮回与涅槃皆为觉性之力用，自觉三世不变异，非造作非修饰自然而有，佛陀三身于本性中圆满。吽吽吽！
本来解脱法界中无须再立根基，大自然安住超越分别，无执着状态中无所作为，赤裸透彻而证悟！


 ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཀུན་གཞི་སྤྲོས་ལས་འདས༔ མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཐེག་པའི་རྩེ༔ འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས། ཧོ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བར་ཆད་སོལ༔ གང་བསམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། དེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལགས་ཤིང་། གཞུང་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་གནད༔ འབྲེལ་ཚད་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་ངེས་པར་ཐོབ༔ མཐར་ཐུག་གུ་རུས་རྗེས་འཛིན་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་ལྡན་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་
པར་ཐོབ་པས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་སོགས། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་དང་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་གྲུབ་ནས་སློབ་མ་གྱེས། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། བསྐུལ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཛཔ྄་ཀྱི་རྗེས་ན་ཡོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་ལ་དེ་ལྟར་བྱ། རང་གཞུང་ལྟར་དགོངས་པ་ལ་བཟླ་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་གཞུང་དང་ཕྲིན་ལས་ཕན་ཚུན་བསྡེབས་ཏེ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །བསྡུ་ན་དབང་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་མའམ་བསྟོད་པར་འོས་པ་ལྟ་བུས་བསྟོད་ལ་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྡུ་ལྡང་ནི། གཞུང་ལྟར། སྣང་བ་ལྷ་ལ་སོགས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ། །ཡང་གསང་བླ་མའི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་གྱི། །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་བྲིས་འདི་ལ། །འགལ་འཁྲུལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་བཤགས། །དགེ་བས་པདྨས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་
བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་པས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཆོས་གྲར་བྲིས་པ་ལ། སླད་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་ཡོད་རིགས་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚེ་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་བཅས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།

以下是藏文的简体中文翻译：
吽吽吽（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూం హూం హూం，汉语字面意义：吽吽吽，汉语拟音：hong hong hong）原始清净的基础超越戏论，现前修持之道乘之顶，果于基中圆满，大明点中自然成就。吽吽吽（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూం హూం హూం，汉语字面意义：吽吽吽，汉语拟音：hong hong hong）
如是安住于平等性中。然后：
吙！愿根本传承上师加持，愿本尊寂忿赐予成就，愿空行护法消除障碍，愿一切所愿成就吉祥！
如此念诵各种适宜的吉祥偈。由此上师金刚格罗洛甚深密修的成熟法门已经圆满完成。经典中说："一切成熟法门之甚深要诀，与之结缘者消除恶缘障碍，必定获得各种成就，最终必蒙上师摄受。"拥有如此功德的灌顶已经圆满获得，故应以护持誓言之心念诵此文。
主尊等，为了表达感恩供养之心，如常规般献曼达拉、身体供养和回向功德，之后弟子们即可离去。
第三部分，后行：如果上师之前未做，则应依照七句祈请文修持上师法，如莲茎般行事，从加持供品直至剩余部分，以及护法食子供养、驱使断供应舞马，感恩供赞，以及持咒之后所述的祈请成就的文字，从宝瓶等中取出成就物，忏悔过失。根据是否有所依对象来决定送走与融入，应当如此行持。依照自宗教法融入觉性，回向、发愿和吉祥偈词，将正文与事业部分相结合而圆满结束。
简言之，灌顶完成后以咒语供养，以不造作离戏颂或类似赞颂文来赞颂，以百字明忏悔过失。观想自身与对境无别，摄收起座：依照正文以"显现为本尊"等明确觉性，然后回向发愿并念诵吉祥偈。
极密上师吽修法的成熟引导已书写完毕，对于其中的错误与谬误，向上师和空行忏悔。愿此功德使我得到莲师的摄受！
此文是由我这位忆念心中痛苦得以消除、遍主大伏藏师尊面前圆满获得此深法成熟解脱的噶玛扎西却培，依照上师的修法次第，一座间于邦隆法会中撰写。后来，当将金刚持蒋贡上师深伏藏所有类别纳入宝藏时，图登嘉扬奥泽做了少许补充并详细撰写，愿善妙增长！
此乃为圆满蒋贡仁波切和根本上师们的意愿而增补新刊印，因此需要对灌顶、传承等内容进行详细审查。这是我西度巴·巴玛旺秋嘉波特别教诫的。


།
རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐོག་ཟེར། ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར།

金刚格罗洛密修降伏一切恶者之成熟法——摧毁障碍军团之雷电光
图登嘉扬奥泽
;


